Ilê Asé Onã Idajó
Mérìndilogún
Okaran
Ejioko
Etaogunda
Irossun
Osê
Obara
Odi
Ejionilê
O Oráculo dos Orixás
Osá
Ofun
Owarin
Ejilasebora
Ejiologbon
Iká
Ebeogunda
Aláfia
O Mérìndilogún, tradicionalmente conhecido como jogo de búzios, é oráculos através do qual os sacerdotes e sacerdotisas obtém as orientações dos Orixás, a cerca dos ebós e demais procedimentos litúrgicos a serem empregados em prol de sua egbè (comunidade), de seus filhos/as e consulentes.
As orientações recebidas devem ser seguidas para que os orixás possuam nos ajudar a alcançar bênçãos e obter deles a proteção necessária a fim de superar obstáculos e mazelas.
Não é um jogo de adivinhação, é um jogo de orientação!
No Ilê Asé Onã Idajó, o jogo é conduzido pelo sacerdote da casa, Baba Eduardo d'Xango, que se iniciou em 2012 pelas mãos sagradas de Iyá Graça de Oyá, sacerdotisa do Ilê Asé Oya Igbale (Casa de Maria do Balaio). Além de participar de diversos movimentos sociais em prol da liberdade religiosa, Baba Eduardo também é um Dr. honoris causa pela Universidade de Capelania de São Paulo. Ele é especialista em gestão, educação e segurança no trânsito, trabalhando nessa área
desde iniciado quando ele tinha apenas 11 anos de idade.
Fundou sua casa na cidade de Santo André/Sp, em 16/10/2022, onde acompanha e repassa aos mais novos o conhecimento ancestral deixado por nossos antepassados e mais velhos, ao longo da caminhada espiritual que vivenciou e pode experimentar os conhecimentos e segredos ritualísticos antigos, que transmite a quem quiser e buscar aprender, baseado na oralidade e na participação do culto afro-brasileiro.
ATENÇÃO
Ao visualizar pelo celular a configuração pode ficar diferente da oficial!
Orixás
Aproveitaremos este espaço para falar um pouco sobre Orixá e suas principais características de forma bem resumida, objetiva e de fácil entendimento.
Esperamos que tenha uma boa leitura e faça proveito do que aqui encontrará, tudo aqui é feito com amor e carinho para você que esta iniciando no culto a orixá!
Seja bem vindo/a!
O orixá Exu é um dos principais orixás cultuados no Brasil, é o responsável pelos caminhos e por dar movimento a tudo que existe no mundo, o mensageiro entre os homens e os orixás e portanto, fundamental para o culto dos demais.
Sua saudação é Laroye Exu e muitos ainda utilizam o Mojubá
Exu, o que demonstra o respeito que temos por esta importante divindade! Exu é “a boca que tudo come”, isso quer dizer que tudo que comemos podemos oferta a ela, com exceção de pouquíssimos elementos.
Odara, Alaketu, Akesan, Agba e Onã são algumas de suas várias denominações/títulos!
O orixá Ogum, é o Orixá Guerreiro, responsável pela forja dos metais, pela tecnologia, pela agricultura, já que ele fabrica as ferramentas utilizadas nela, e pela caça, Ogum foi um excelente caçador, tendo ele ensinado a Oxossi como fazê-lo, o transformando no melhor caçador de todos.
Sua saudação é Ogum ye! Ou como utilizado mais pelo culto de ifá Ogún ye, moye! Que significa: “Ogum vive, nós vivemos!”
Também existem muitas qualidades e/ou títulos para este orixá, como: Alagbedé, Ogun já, Onirê, Meje, Wari entre outros.
O orixá Oxóssi é o caçador de uma flecha só, aquele que não precisa de uma segunda para caçar, certeiro e rápido! Chamado de Odé (caçador), apesar do termo poder ser utilizada para qualquer caçador, Oxossi costuma ser mais solitário, assim como seus filhos, apesar da excelente forma
de se comunicar e de fazer amigos. Liberdade é a sua maior conquista!
Sua saudação é Oke aro, arole! E deve ser pronunciada com muita alegreia e felicidade. Por ser o orixá provedor do alimento, da caça, está ligado a prosperidade, compondo junto com Xango e Logun Edé o odu Obara, um dos mais ricos Odus cultuados no Brasil.
O orixá Omolu e Obaluaye, dependendo da tradição são tratados como orixás diferentes ou o mesmo, mas um mais velho (Omolu) e o outro mais novo (Obaluaye), como estamos em um breve resumo falaremos de como se conectam e qual são seus elementos da influência, rapidamente.
Estes orixás, como todos os outros, estão ligados a elementos da natureza e/ou aspectos da vida, neste caso a própria vida e morte, doênça e cura, a terra, a saúde, a alimentação, a transformação. São orixás que gostam de coisas simples, de humildade de respeito e de silêncio, sendo este o significado de sua saudação: Atotô!
A orixá Nanã, mão de Omolu/Obaluaye, a senhora da sabedoria, a mais velha entre as yabas (Orixás femininos). Dona de um temperamento não muito fácil, ex esposa de Oxalá, a quem condenou a se vestir como mulher eternamente, ela é um orixá a quem todo respeito devemos.
Ligada ao orixá Ikú (a morte) foi Nanã que entregou a Oxala o barro sagrado utilizado para a criação do homem, impondo a condição de retorno desse material ao fundo do pântano de onde ela o retirou, daí sua influência no ciclo da vida e do retorno ao início da matéria.
Sua saudação é Salubá!
A orixá Obá é a verdadeira deusa do amor, do amor platônico e da entrega. Obá foi capaz de se mutilar, cortando sua própria orelha, para provar a Xangô o seu amor, rejeitada e expulsa do reino, não deixou de ser uma eximia guerreira e caçadora, lutando sempre pela vitória.
É cultuada nos rios, assim como Oxum, Oyá e Yewá, principamente naqueles que cortam as matas das quais também faz parte. Em sua dança protege e relembra sua parte decepada, a orelha, relembra seus dias de guerra e suas caças sempre com muita força e determinação.
A saudação de Obá é Oba xirê!
A orixá Obá é a verdadeira deusa do amor, do amor platônico e da entrega. Obá foi capaz de se mutilar, cortando sua própria orelha, para provar a Xangô o seu amor, rejeitada e expulsa do reino, não deixou de ser uma eximia guerreira e caçadora, lutando sempre pela vitória.
É cultuada nos rios, assim como Oxum, Oyá e Yewá, principamente naqueles que cortam as matas das quais também faz parte. Em sua dança protege e relembra sua parte decepada, a orelha, relembra seus dias de guerra e suas caças sempre com muita força e determinação.
A saudação de Obá é Oba xirê!
A orixá Oyá é uma das mais guerreiras, não perdendo uma batalha nem mesmo para o orixá Ogum, o senhor das batalhas e da guerra. Oyá é uma mãe presente, dedicada e muito protetora, ligada aos eguns (espíritos dos mortos) e aos ancestrais, é também associada as grandes paixões.
Oyá teria, segundo alguns itans, resgatado Xangô do mundo os mortos, trazendo-o de volta a vida, tamanha era seu amor por ele. Responsável por mostrar a todos a beleza de Omolu, por distribuir as ervas de Ossain entre os demais orixás, é uma mulher ora búfala ora borboleta.
Sua saudação é Epa hey, Oyá!
Os orixás Ibeji são os gêmeos, muitas vezes confundidos com nossos erês, mas são na verdade, orixás. Existem alguns itans que ajudam a revelar as características fundamentais desses orixás, como por exemplo aquele que nos relata como ss gêmeos orixás afastaram a morte de uma aldeia, que era
aterrorizada por ela, usando sua esperteza e também sons ritmados, músicas, para afasta-la daquele lugar, fazendo com ela desistisse de ali permanecer. Já podemos perceber a influência deles, a partir do itan, sobre a felicidade e a alegria para vender os mais difíceis obstáculos.
Sua saudação é: Bejiró! Oni ibejada!
O orixá Xangô, conhecido por seu temperamento forte e pela sede implacável por justiça, não poupando nem mesmo seus filhos, caso estes se mostrem injustos. Deus do fogo e da vida, Xangô não aceitou morrer e ensinou a Oyá como trazê-lo de volta, uma história para um outro momento nosso.
Forte, estrategista, justo e leal, são as qualidades desse orixá, não aceita coisas erradas feitas de forma consciente, um orixá que se destacou por transformar o reino, onde seu irmão Dada Ajaka era até então o rei no maior império yoruba: Oyó.
Sua saudação é Obanixé Kawo, Kabiesile!é Kawo, Kabiesile!
A orixá Yemanjá, a grande Iya Ori, mãe de todos as cabeças.
Esse orixá, muito cultuado no ritual do Bori, cuida de todos como seus filhos, esta ligada ao rio, mas precisamente a parte onde ele se encontra com o mar, onde quem reina é seu pai, Olokun, e onde, nas profundezas reside sua irmã,
Ajê Saluga, a orixá da fortuna. Yemanjá ajuda a trazer equilíbrio e calma para nosso Ori, o mais importante entre os orixás, permitindo que encontremos equilíbrio em nossas vidas e possibilidade de alcançar nosso destino!
Sua saudação é Odo iyá ou Eruiyami!
O orixá Oxalá, este é o mais velhos dos orixás, considerado o pai de todos e responsável pela criação do ser humano, entregando seu trabalho ao próprio Olodumarê para que este soprasse seu emi: o sopro divino, ou em outras palavras, a vida na matéria, até então inerte.
Orixá ligado a criação do homem, mas do mundo, o que lhe rendeu o título de orixá primordial. Chamado de funfun, vesti-se apenas do branco. É um dos mais respeitados, em sua cerimônias mais internas o silêncio é o principal requisito, também tem sua versão mais jovem, Oxaguiã.
Sua saudação é Epa Baba!
Com o tempo ainda será discorrido sobre outros orixás, como Ossain, Logun Edé, Yewa e Iroko, como este é um trabalho ainda novo teremos tempo para tratar dos mais diversos assuntos!
Fiquem atentos e ligados nas novidades, logo mais uma biblioteca será disponibilizada para acesso aos mais diversos e-books de forma simples e rápida, mas não se esqueça, muitas coisas mudam de tradição para tradição, de ebgé para egbé, então sempre consulte o seu sacerdote ou seu mais velhos para ter certeza do que é aplicável a sua comunidade religiosa, este cuidado é fundamental e um sinal de humbê!
Humbê
CONCEITO
A educação de axé ou chamado humbê, nada mais é do que o conjunto de regras de conduta que norteiam as religiões de matriz africana, com o objetivo de resguardar e proteger nossas tradições, que foram os ensinamentos deixados por nossos mais velhos, isso incluí as vestimentas, ilekes (fios de conta), a hierarquia (que norteia estes ensinamentos) e claro o próprio comportamento, podendo haver liberações/concessões de casa para casa de axé.
Humbê
COMPORTAMENTO - Parte I
O comportamento é de fundamental importância na egbé, pois ele será determinante para o equilíbrio de toda a comunidade, logo fofocas, intrigas, mentiras, desrespeito de qualquer tipo, são proibidos e fiscalizadas não só pelos mais velhos da casa, mas por Exu e por Xangô, que são dois orixás que abominam esse comportamento inadequado.
Na casa de axé, como em qualquer outro lugar, haverá pessoas das quais não gostamos, devemos lembrar que o respeiro ainda sim deve
Humbê
COMPORTAMENTO - Parte II
prevalecer. Lembre-se do motivo pelo qual você adentrou para o culto a orixá. Quando algo que consideramos errado acontece, devemos procurar nossos mais velhos para relatar e pedir orientação.
Não se esqueça que isso não dever ser confundido com fofoca, se a situação não é com você, procure ter certeza do que de fato esta ocorrendo antes de relatar aos seus mais velhos.
Importante: Aprendemos muito nas funções, seja presente!
Humbê
VESTIMENTA
A vestimenta nos identifica, assim como nossos ilekes. De acordo com nossa idade de santo e cargos, podemos ir melhorando tecidos, já que estamos ascendendo na comunidade, fique de olho e peça a orientação dos representantes da sua egbé para que eles te orientem sobre como se vestir, quando e como utilizar suas vestimentas, muitas vezes temos roupas mais simples e brancas para as funções e outras mais apropriadas para os dias de festas, simples, porém bonito!
Humbê
ILEKES
Nossos fios de conta, objetos sagrados que nos conferem proteção em muitos momentos. Nem toda casa permite o uso leviano desses objetos de proteção e que também nos identificam na comunidade interna e externa.
Só use aquilo que recebeu do seu sacerdote, não busque inventar modas apenas porque achou bonito, muitos fios possuem um significado muito forte, como o humgebê, tome cuidado.
Ao buscar orientação você nunca erra e se destaca por seu respeito.
Humbê
HIERARQUIA
A maior dificuldade hoje é achar o seu lugar dentro da hierarquia. Muitos hoje entendem como humilhação, quando na verdade o nome disso é respeito ao costumes ancestrais, o candomblé não vai mudar porque queremos ou porque não nos submetemos as regras e as cargos maiores que os nossos. A hierarquia é uma escada, respeite seu tempo, seja respeitoso e logo estará lá em cima, você será o mais velho amanhã!
E lembre-se, mesmo o seu sacerdote esta hierarquicamente sob outro.
Palavra do Sacerdote
Busque o conhecimento, comece pelo mais básico e depois vai buscando aprofundar-se mais e mais. Esteja próximo do seu sacerdote e dos seus mais velhos para absorver o máximo de sabedoria que puder, entenda que ele é um ser humano e portanto sujeito a erros e também tem direito a paz e ao descanso. Seja presente em seu axé, participe, ajude seus irmãos e filtre conversas que não o engrandeça enquanto filho, enquanto lessé orixá e enquanto pessoa, tenha seu foco e não desista dele ... são poucas palavras, mas são palavras que podem te oferecer um caminho maravilhoso em tua egbé! Baba Eduardo de Xango
Odus
Nas próximas páginas falaremos, resumidamente, sobre Odus, que representam nosso destino ou pré-destino, já que este é mutável e seu desenrolar depende de nossas atitutes e do que decidimos fazer, dos caminhos que decidimos tomar, lembramos ainda que o objetivo é explicar um pouco mais sobre o candomblé para os jovens iniciantes, tudo que está aqui descrito é apenas a ponta do que existe e é praticado dentro de nossos axés, aprendemos muito mais em nossa vivência no terreiro.
Detalhes importantes: seu odu nem sempre indica quem é o seu Orixá, essa resposta só é obtida através do jogo de búzios e, muitas vezes, após ritualísticas mais adequadas e todo odu tem seu lado negativo e positivo, depende de interpretação, que seu baba/iya estará mais apto/a a fazer.
1 - Okaran
Orixás regentes: Exu, Xangô e Oyá
Palavras chaves: açaõ, impulso, traição, liderança, novo caminho, dívidas, virilidade, sensualidade, timidez, disputa, prisão, roubo, competitividade, foco, espiritualidade.
2 - Ejioko
Orixás regentes: Ibeji, Ogum e Yemanjá
Palavras chaves: gravidez, sociedade, novo amor, ciúme, imaturidade, promoção, oportunidades, noivado. novo amor, casamento, prosperidade, diálogo, união, cura, aborto, decisão, inveja, briga.
3 - Etaogunda
Orixás regentes: Exu, Ogum e Obaluaye
Palavras chaves: vitória, acidente, virilidade, reencontro, ruptura, ansiedade, mudanças, viagens, bebidas, negócios, artistas, comunicação, leitura, paciência, família.
4 - Irossun
Orixás regentes: Yemanjá e Oxossi
Palavras chaves: proposta, convite, novos caminhos, cuidado, infidelidade, conflito familiar, dinheiro, cautela, falar menos, humildade, recuperação, coragem.
5 -Oxê
Orixás regentes: Oxum e Yemanjá
Palavras chaves: sucesso, sorte, progresso, feitiço, inveja, ciúme, mágoa, fertilidade, gravidez, ganho de peso, desequilibrio emocional, intuição, paixão, beleza, pele, dons espirituais.
6 - Obará
Orixás regentes: Xango e Oxossi
Palavras chaves: alta criatividade, progresso, mentira, sorte, dinheiro, perdas, dúvidas, poder, rotina, traição, cuidados com Ori, prosperidade, cárater, nova fase, arte, justiça.
7 - Odi
Orixás regentes: Exu, Ogum, Oxossi, Obaluaye, Oxala e Yemanjá
Palavras chaves: frieza, maturidade, autodominio, eficácia, profissional, foco, sucessp, rompimento, decepção, insegurança, vícios, teimosia, desconfiança, vítória, lógica, introspecção.
8 - Ejionilê
Orixás regentes: Oxaguiã, Xango e Airá
Palavras chaves: equilibrio, vitória garantida, comércio, caridade, pés no chão, proteção espiritual, cuidar do Ori, vida prospéra, materialização de doênças, política, parceria com mulher.
9 - Osá
Orixás regentes: todas as Yabas, principalmente Oyá, assim como as Iyami
Palavras chaves: espitualidade aguçada, caridade, estudo, impulsividade, sorte, atração, aborto, dificuldade para engravidar, solidão, desordem menstrual, cargo espiritual, depressão, ansiedade, magia, ancestralidade, conflito entre mãe e filha.
10 - Ofun
Orixás regentes: Oxala e Yemanja
Palavras chaves: segredo, ensino, conhecimento, fardo, nascimento, recuperação, doênça, morte, vitória, repetição de erros, teimosia, paciência, provação, moralidade, engano, purificação, vícios, más companhias, cuidado.
11 - Owarin
Orixás regentes: Oyá e Exu
Palavras chaves: egum, acidente, sucesso, fora do padrão, autodestruição, depressão, loucura, influência, cicatrizes, surpresas, liderança, revolucionário, parceria, criação, espiritualidade, morte, paixão, intensidade, entrega.
12 - Ejilasebora
Orixás regentes: Xango, Oxala, Oxossi
Palavras chaves: justiça, conquista material, prosperidade, honestidade, falhas, união, interesse, arrogância, romance, densidade corpórea, resistência, coração, altos cargos, poder, saúde, inimigos poderosos.
13 - Ejiologbon
Orixás regentes: Nanã e Omolu
Palavras chaves: morte, doença, sabedoria, economia, ancestralidade, amor, término, responsabilidade, amor antigo, sofrimento, saúde, aprendizado, personalidade marcante, superação.
14 - iká
Orixás regentes: Oxumaré, Ossain e Yewa
Palavras chaves: mudança repentina, retorno financeiro, sorte, paixão intensa, perversão, frieza, morte, perigo, feitiço, prosperidade, autocontrole, emoção a flor da pele, traição de amizades, razão.
15 - Obeogundá
Orixás regentes: Obá e Ogum
Palavras chaves: carência, vitória, luta, amor, aventura, fertilidade, sacrifício, ajuda, amizade, sonhos, guerra dos sexos, confronto, trabalho, conquista gradual.
16 - Alafiá
Orixás regentes: Orunmila e Orixás funfun
Palavras chaves: felicidade, heranças, grandes bençãos, propostas, amor, viagem, comodismo, fazer a diferença.
Agora que você já sabe um pouquinho sobre cada um dos 16 principais odus, chegou a hora de calcular o seu odu de nascimento, vamos lá?
Data de Nascimento: 01/10/2001
0+1+1+0+2+0+0+1 = 5 --> O seu odu é Oxê
E quando a soma passa de 16, como fazer? Vamos lá!
Data de Nascimento: 30/12/1996
3+0+1+2+1+9+9+6= 31 = 3+1 = 4 --> O seu odu é Irossun
Lembrando que está é apenas uma das formas de se chegar ao Odú, consulte o seu sacerdote ou sacerdotisa para maiores informações!
Por enquanto é só!
Esperamos ter contribuído um pouquinho com sua caminhada espiritual!
Orixá não nos abandona nem quando nós mesmos damos as costas a eles, jamais se esqueça disso!
A decepção com o ser humano não pode se estender a quem, mesmo não merecendo, nos estende a mão: Orixá.
Todos estamos em um contínuo processo de aprendizagem
Saudações Tradicionais
Autor dos textos: Baba Eduardo de Xango
Ilustração: Imagens Canva /Google Artista Felipe Caprini